Sampai sekarang, umat Katolik, umat Protestan, dan umat Ortodoks tidak peduli satu sama lain, dan ketiganya memandang rendah Pentakosta. Perubahan sikap yang terlambat.
APA yang disampaikan Pastor Myron J. Pereira, SJ dalam artikelnya di situs indonesia.ucanews.com soal Masa Depan dan Demokratis Gereja, menarik untuk disimak.
Gereja, kata Pastor Myron, adalah sebuah monarki atau oligarki selibat, di mana “kekuasaan para bapak” (patriarki) menjadi dominan, berlapis besi, dan tak terbantahkan. Namun, kata dia, keberadaan gereja seperti itu banyak diubah oleh Paus Fransiskus.
Banyak hal yang telah diubah Paus Fransiskus, sangat banyak yang telah berubah sejak ia masuk sebagai Orang Nomor Satu Vatikan pada tahun 2013.
Selama sepuluh tahun terakhir, Paus Fransiskus telah mengubah sangat sedikit ajaran Katolik. Dia keras kepala, sangat ortodoks.
Tetapi, dia telah mengubah segalanya sehubungan dengan bagaimana Gereja dipersepsikan.
Dengan tindakan yang terus menerus dan berani, dia telah menunjukkan belas kasih, pengampunan dan pengertian. Dia “berbau domba” (dalam ungkapannya yang tidak ada tandingannya), pergi ke pinggiran, dan telah mempromosikan inklusivitas dan martabat perempuan di Gereja yang selalu memperlakukan mereka dengan rendah hati sebagai tenaga kerja yang tidak dibayar.
Dan yang terpenting, dia telah mendorong keragaman pendapat dan menyambut perbedaan pendapat.
”Apakah kita memiliki kebebasan yang sama di dalam Gereja?” tanya Pastor Myron. ”Terus terang, sampai saat ini, tidak,” ungkap Pastor Myron.
Dunia seperti yang kita kenal sedang berubah. Munculnya industrialisasi di seluruh Eropa dan Amerika menciptakan perpindahan dan migrasi besar-besaran orang, yang sampai saat itu merupakan masalah domestik kecil, mengambil proporsi global.
Ini berkontribusi pada kepunahan beberapa penduduk asli, tenaga kerja kontrak di beberapa koloni, dan daerah kumuh yang membusuk di hampir setiap kota besar.
Sungguh Paus Leo XIII meratapi, “Tragedi abad ke-19 adalah hilangnya kelas-kelas pekerja oleh Gereja.”
Ada kerugian lain. Sampai emansipasi politik koloni Asia dan Afrika, pertama kali dimulai dengan India (1947), Gereja Katolik di negara ini sebagian besar merupakan model Romawi.
Ini dibutuhkan lebih dari setengah abad setelah Vatikan II (1962-65) untuk mengubah mentalitas feodal yang disyaratkan oleh ketaatan pada Roma.
Karena Gereja Katolik di dunia Selatan – tidak seperti rekan-rekan Protestannya – masih harus melepaskan belenggu feodalisme yang tumbuh di dalam negeri, seperti yang terlihat selama beberapa dekade dalam perlakuannya terhadap Dalit, masyarakat adat dan perempuan.
Jika masa lalu adalah panduan apa pun, umat Katolik di India lebih memilih untuk menjaga “jarak sosial” mereka dari umat Katolik lain yang tidak memiliki warna kulit atau kelas sosial yang sama.
Bagaimana sinodalitas membentuk Gereja
Inilah mengapa mantra (kata kunci) Paus Fransiskus — sinodalitas — inovatif sekaligus menantang.
Bentuk apa yang akan diambil dalam menentukan masa depan Gereja di negeri ini?
Pertama, sinodalitas tidak akan dipimpin oleh para imam dan uskup, tetapi oleh hierarki bersama kaum awam: perempuan, Dalit, dan masyarakat adat. Ketiga kelompok ini secara eksplisit disebutkan karena meskipun Gereja sebagian besar terdiri dari mereka, mereka tidak hadir dalam sebagian besar sebagai pengambilan keputusan.
Diskriminasi terhadap perempuan dan Dalit marak terjadi. Dalam sebuah Gereja sinode, ini harus diubah.
Selanjutnya, jika “dialog adalah cara baru untuk menjadi Gereja,” seperti yang dikatakan Paus Paulus VI sebelumnya, Gereja sinodal harus seinklusif mungkin.
Sampai sekarang, umat Katolik, umat Protestan, dan umat Ortodoks tidak peduli satu sama lain, dan ketiganya memandang rendah Pentakosta. Perubahan sikap yang terlambat.
Survei Pew baru-baru ini tentang sikap keagamaan di India (2021) mengungkapkan permusuhan dari agama-agama besar terhadap setiap perubahan keyakinan. Ini adalah tipikal agama statis dan fundamentalis, dan inilah sebenarnya yang membuat agama-agama di negara ini menjadi – kaku dan percaya takhayul, dan hanya terobsesi dengan apa yang tidak boleh dimakan, diminum, dan dipakai.
Pendekatan sinode akan menyambut “dialog kehidupan dan karya,” di mana umat Katolik bergabung dengan orang lain dalam mendidik dan mengagitasi isu-isu tentang keadilan dan hak asasi manusia. Tapi hati-hati! Jalur sinode bisa menjadi lereng licin yang menanjak.
Akhirnya, untuk memiliki relevansi apa pun di dunia saat ini, sinodalitas harus mencakup masalah paling mendesak di zaman kita – perubahan iklim dan bencana lingkungan.
Jika persekutuan dan partisipasi adalah metode kerja untuk gereja baru ini, maka misinya yang paling mendesak adalah menyelamatkan bumi kita dari segelintir orang yang keserakahannya akan menghancurkan planet ini.
Demokrasi versus sinodalitas
Apakah sebuah Gereja sinodal sama dengan sebuah Gereja demokratis? Jelas, ada kesamaan.
Penekanan pada partisipasi adalah satu. Baik pemerintah demokratis maupun Gereja di masa lalu percaya pada perwakilan, meskipun tidak ada yang bisa mengendalikan korupsi anggota parlemen atau skandal seksual hierarki. Hari ini adalah desakan pada partisipasi semua.
Dan sekali lagi, semua demokrasi melobi untuk kekuasaan, sedangkan pemerintahan di Gereja – tidak peduli seberapa buruk masa lalunya – adalah masalah pelayanan, pelayanan yang dibimbing oleh Roh.
Ketika kesombongan menggantikan pelayanan yang rendah hati, korupsi dimulai. Demikianlah di masa lalu: Gereja mengekang kebebasan karena dimabukkan dengan kekuatan agama dan tidak toleran terhadap pandangan lain.
Apakah Gereja yang lebih demokratis memiliki masa depan? Kita bertanya di awal tulisan ini. Mungkin pertanyaannya harus diulang: apakah Gereja sinodal memiliki masa depan?
Jika ini berarti berbagi dalam tanggung jawab pemerintahan dan pelayanan, jika ini berarti penjangkauan dalam dialog kepada mereka yang terpinggirkan, jika ini berarti pola perdamaian dan belas kasihan bagi dunia yang penuh kekerasan dan perpecahan – ya, Gereja sinodal berarti menjadi apa yang Tuhan dan Tuannya selalu inginkan – “Kamu adalah terang dunia, kota yang terletak di atas gunung tak mungkin tersembunyi”. (Mat 5.14) ***
